美的辩护

纯粹的美，本应是女性的一种天性与追求，怎么能被指责与诅咒，被扭曲甚至成为被骚扰的理由?正如《堂吉诃德》中的玛赛拉一样，在当今时代，女性依然需要保持天性的独立，并勇敢地为美辩护。

■ 罗佐欧

塞万提斯的小说《堂吉诃德》中有一个被读者和评论家鲜有关注、探讨，却令我惊异而难忘的故事——牧羊女玛赛拉的故事。

故事大体是这样的：玛赛拉是一个富豪的女儿，父母早亡，由当牧师的叔父抚养长大，但她不喜欢娇生惯养的家庭生活，而喜欢当自由自在的牧羊人。她长得貌美惊人，很多年轻男子都很爱慕她。其中有一个大学生格利索斯托莫，也是富家公子，学富五车，能写一手好诗，为了追求玛赛拉，他也打扮成了牧羊人。但玛赛拉断然拒绝了他的求婚，使痴情的格利索斯托莫悲伤不已，并最终选择了自尽。为这件事村里闹得沸沸扬扬，人们纷纷谴责玛赛拉，认为格利索斯托莫的死是她造成的。

在格利索斯托莫留下的“绝命诗”中，他指责玛赛拉是“狠心的姑娘” “刺骨地冷酷”。尽管他没有将死的责任完全推卸给对方，“我遭她嫌弃是咎由自取，磨折我是爱神施行专政”“我为你牺牲，死而无怨”；但也和她的拒绝脱离不了关系，“你的鄙夷对我指示了道路，我只能斩断这苦恼的生命”“你的偏见造成我的短见，我厌弃此生是理所当然”。

这些指责，使人们更坚定了对牧羊女的判决：所有这一切都归咎于她的美貌，是她的美貌迷惑了格利索斯托莫，并使他最终选择了轻生。他们认为格利索斯托莫是受她诱惑、被她折磨而死，竟然称她猛兽、妖精和无情残酷的怪物。在东西方文化中，这几乎是一种根深蒂固的观念——即红颜祸水，认为漂亮的女人是许多祸害的根源。历史上有很多著名的例子，海伦、褒姒、杨玉环等，人们往往理所当然地将战争的爆发或国家的动荡归咎于她们。这种观念认为：女性的美具有难以抵挡的魅惑力，是一种错误，甚至是一种罪恶。

富有戏剧性的是，就在格利索斯托莫下葬的时候，玛赛拉不顾可能遭遇的危险，出现在了人们面前。作者写道：岩石顶上“忽然出现一个光艳照人的神仙──她真像个神仙”“她相貌比传说的还美。没见过她的都凝望着她默默赞叹，见过的也惊诧无言。”她不畏惧人们的愤怒和指责出现在葬礼上，她是为自己辩护而来的，这也是为美做的辩护：

“照你们说：我天生很美，害你们不由自主地爱我；因为你们爱我，我就应该也爱你们。你们是这么说、甚至这么要求我的。我凭上帝给我的头脑，知道美的东西都可爱。可是不能就说：因为他爱你美，你就也得爱他。也许爱人家美的，自己却生得丑；丑是讨厌的。假如说，因为我爱你美，所以我虽丑你也该爱我，这话就讲不通了。就算双方一样美，也不能因此有一样的感情……况且你们该想想，美不是自己找的，我有几分美都是上帝的赏赐，我没有要求，也没有选择……一个女人的美貌好比远处的火焰，也好比锐利的剑锋；如果不挨近去，火烧不到身上，剑也不会伤人……一个美女难道因为男人爱她美，就该遂了他的心愿？”

那个时代的女性，在婚恋上并没有多少自主权，大多数时候都是被世俗和道德所绑架。因而，一个女性能像玛赛拉具有如此清晰、坚定的觉醒和独立意识非常难得，就连堂吉诃德也为她的自由和个性打动，他挺身而出要保护她，阻挡其他人再去追逐她。

《堂吉诃德》写于文艺复兴时期，被誉为现代小说的开端之作。它具有深刻的现实意义，也饱含人文主义精神。在这个故事中，作者所传达的女性独立、觉醒的意识甚至是超前的，而玛赛拉的辩护不仅对当时的道德观念充满反击性力量，这份美的辩护在当下也仍可以剑指同样根深蒂固的观念的偏隘。

在重读《堂吉诃德》中的这个故事时，我联想到了最近在网络上热议的“Me Too”运动和由此引发的一系列争论。其中令人惊讶的是，有些人的观点，在本质上竟和《堂吉诃德》中的那些牧羊人和村民的观点如出一辙。

谈到女性在公共场合被骚扰的问题，有的网友不仅不去谴责那些骚扰者，反而将矛头指向了被骚扰的女性、把责任推卸到女性身上。“你们为什么穿短裙、短裤，衣着那么暴露？”“谁让你们打扮得这么妖娆呢？”“你既然能骚，为什么我不能扰？”这种逻辑也就是说：女性长得好看、打扮漂亮是一种错误，是对男性欲望的撩拨，所以会遭到骚扰。但实际上，那些着装内敛，并不暴露的女性，同样会遭到各种骚扰。此外，有人甚至认为“能被骚扰，是对女人美貌的最高赞美”这种说辞，不仅将骚扰者的道德污点抹得一干二净，还将骚扰行为视为理所当然、对女性的一种“赞美”，因而女性就应该接受甚至迎合这种骚扰。

纯粹的美，本应是女性的一种天性与追求，怎么能被指责与诅咒，被扭曲甚至成为被骚扰的理由?正如《堂吉诃德》中的玛赛拉一样，在当今时代，女性依然需要保持天性的独立，并勇敢地为美辩护。